El jueves 7 de abril tuvimos la visita de Dharmakirti Zuázquita acá en Asunción.
Fue una oportunidad en que los participantes pudimos aprender un nuevo concepto del Mindfulness:
Un Mindfulness con compasión, amabilidad y amor.
Este artículo pretende ser una reseña basada en mi experiencia como asistente del taller, para dar a conocer un poco más sobre un tema tan importante (¡hoy más que nunca!) como lo es aplicar la amabilidad en nuestro día a día.
Pero primero… ¿quién es Dharmakirti?
Él es Profesor del Instituto Breathworks, Inglaterra, certificado como “MBPM Breathworks Senior Teacher Trainer”.
Es también fundador y director de la Asociación RespiraVida BreathWorks y responsable de la formación de profesores de Mindfulness y Compasión MBPM en Iberoamérica.
Pero con esto me quedo corta. También es:
- Master en Mindfulness por la Universidad de Zaragoza.
- Coach Ontológico por el Instituto Especialización en Coaching.
- Licenciado egresado de la Facultad de Ciencias Exactas, Físicas y Naturales de la Universidad de Córdoba, Argentina.
- Maestro ordenado en la Comunidad Budista Triratna.
- Co-fundador de la Red Española de Programas Estandarizados de Mindfulness y Compasión y de la Asociación para el diálogo entre Meditación y Ciencia.
Por otro lado, colabora como profesor en diversos másteres y posgrados en Europa y es co-autor del libro “Kindfulness” y del libro «Esa cosa que llamamos compasión».
Como ves, tuvimos la visita de un verdadero profesional. Aquí podés ver más sobre su biografía.
Lo que pasó en el Taller y qué significa “Kindfulness”
En el taller nos volvimos niños nuevamente.
Así de sencillo.
Aprendimos una manera nueva de hablar, escuchar, sentir, mirar… aprendimos a hacer todo desde el corazón, desde el amor, desde la compasión.
Fue una experiencia sin parangón en donde Dharmakirti pudo conectarse con el público y hacernos vivir una experiencia que caló hondo en el corazón de los presentes.
Nos enseñó un Mindfulness compasivo, amable —que denominó Kindfulness— y nos presentó su libro con el mismo nombre donde él explica que:
“… el principio que subyace al libro es simple pero profundo: la conciencia amable (kindfulness) es transformadora. Traer más conciencia a nuestra experiencia nos permite ver cómo generamos sufrimiento innecesariamente y ver eso nos da la posibilidad de dejar de hacerlo. Dicho de otro modo, nos brinda el potencial para comenzar a actuar de manera que generemos más compasión, libertad y felicidad en nuestras vidas.”
«La conciencia amable es transformadora. Esto es lo que enseña esta antigua práctica de kindfulness, y lo que la investigación de la psicología y la neurobiología moderna han demostrado. Lo maravilloso es que esta habilidad, al igual que conducir o bailar, se puede aprender, entrenar y puede permanecer contigo durante toda la vida».
No por nada, Dharmakirti se refiere al Kindfulness como el corazón del Mindfulness.
¿De dónde salió este término?
Kindfulness es un concepto muy fuerte, muy espiritual y muy útil a la vez.
Es una presencia amable y también sabia, es una amiga compasiva que nos ayuda a disolver la mente reactiva y a volver al presente.
Kindfulness está relacionada con la palabra Sati que significa Mindfulness en Pali y también con la palabra Metha, que significa amabilidad. No es solo una emoción, sino que es una emoción éticamente hábil.
Practicamos la amabilidad para que nuestra interacción con los demás esté impregnada con esta cualidad. Es Metha y es Sati, lo que implica hacernos amigos de nuestra experiencia, a nivel personal y a nivel social.
Investigando: qué es realmente la compasión
Después de esta experiencia, me quedé intentando darle un concepto más concreto al Mindfulness y al Kindfulness, y me volqué a buscar a otros expertos en el tema que pudieran darme esa “fórmula de la definición concreta que satisfaga lo que yo siento en mi interior y a lo que no puedo ponerle las palabras exactas”
Y en esa búsqueda, decidí iniciar dando los conceptos de los grandes, los que manejan este tema a cabalidad y con harta experiencia.
Por ejemplo, Jon Kabat-Zinn, responsable de traer el Mindfulness a occidente.
Según Jon Kabat-Zinn Mindfulness significa:
“Prestar atención de manera intencional al momento presente, sin juzgar”.
Este tipo de atención nos permite aprender a relacionarnos de manera directa con aquello que está ocurriendo en nuestra vida, aquí y ahora, en el momento presente.
Otro de los grandes en este tema es el Dr. Javier García Campayo, médico psiquiatra que integró el Mindfulness con la compasión, y según él lo define en dos aspectos.
“Por un lado, es un estado de la mente consistente en permanecer atento al momento presente con aceptación, sin desear que lo que está ocurriendo sea de otra manera. Es un estado que todos tenemos en mayor o menor intensidad, pero que se puede entrenar. Este estado se asocia a un gran bienestar psicológico y físico, por eso su práctica se está extendiendo tanto a nivel internacional. Por el otro, Mindfulness es también el conjunto de técnicas psicológicas que permiten desarrollar este estado”
Y puedo citar otros tantos expertos en la materia, como por ejemplo, Paul Gilbert, que establece una relación del Mindfulness con la tradición budista de donde es origen el Mindfulness con el nombre de Sati en el idioma Pali.
En su definición (o más bien en su concepto general) también introduce la compasión como parte de esta herramienta y lo expresa de esta manera:
“En la tradición budista, se dice que el pájaro de la sabiduría tiene dos alas, una de ellas es la atención (Mindfulness) y la otra es la compasión.
Es interesante aclarar que la compasión tal y como se entiende en el campo del Mindfulness y la psicoterapia no tiene nada que ver con la lástima o la superioridad, sino que se vincula a la apertura y sensibilidad al sufrimiento (propio y de los demás, y por propio también entendemos el de los psicólogos/as) y motivación para reducirlo o prevenirlo.”
Según Paul Gilbert, hay dos aspectos que se derivan de la definición que hemos visto.
“Por un lado, el coraje de acercarse al sufrimiento, de aceptar aquellos que no nos gusta, aceptar nuestras reacciones… Por el otro, la habilidad de intentar aliviar y prevenir el sufrimiento (esto incluye también la adquisición de sabiduría y habilidades necesarias para ello).”
Este modelo se nutre de varias fuentes:
- Psicología evolutiva.
- Teoría del apego.
- Neurociencia afectiva.
- Mindfulness.
- Psicología profunda.
Está dirigido a personas con altos niveles de vergüenza y autocrítica.
Estos dos aspectos están en la base del sufrimiento de la gran mayoría de las personas que acuden a terapia.
Aceptar no es una derrota
Después de haber leído todas estas definiciones, después de asistir a este taller maravilloso impartido por Dharmakirti, estoy más que segura que Mindfulness no es solo una herramienta.
No significa simplemente atención plena y sin juzgar.
Para mí el Mindfulness es un estilo de vida, es una manera diferente de mirar las interrelaciones con las demás personas y con uno mismo. Y con el agregado de la compasión, se vuelve este Kindfulness mucho más potente, más fuerte, espiritual, nacido del corazón de cada persona, del amor hacia ti mismo, hacia la humanidad, hacia los seres que te rodean.
Es una manera de cambiar el sentido de la humanidad, de aceptar que no tenemos el control de casi nada, que la vida nos trae cosas buenas y otras no tantas. No porque la vida sea injusta, simplemente porque es la vida y que podemos tomarla como derrota o como un aprendizaje para desarrollar nuestra resiliencia, de aprender a levantarnos y sacar provecho de lo que nos enseña para continuar nuestro viaje.
¿Acaso aceptar es resignarse?
Pues no, de ninguna manera, aceptar es darte cuenta que lo que está pasando en tu presente quizás no lo podes cambiar, que no tenés el control. Aceptar es ver lo que nos pasa como algo inevitable pero a la vez es verlo como una oportunidad, oportunidad de crecer, de empoderarte y permitir que lo que te haya pasado no te defina, que sos mucho más que eso que te pasa, que la fuerza está en tu interior.
Es darte la oportunidad de demostrarte a vos mismo de lo que sos capaz, de tu capacidad para salir adelante.
Esperamos contar de nuevo con la presencia de este «maestro» y de otros tantos de nuevo en nuestro país para seguir aprendiendo, para seguir creciendo y a la vez seguir siendo niños.
Gracias Dharmakirti!!
Breve reseña de las fuentes citadas:
Jon Kabat-Zinn. Fundador y ex-director de la Stress Reduction Clinic y del Center for Mindfulness in Medicine, Health Care and Society de la Universidad de Massachusets y profesor emérito de medicina en la misma Universidad. También es vicerrector del Mind and Life Institute. Creador del programa de Reducción del Estrés Basado en el Mindfulness o MBSR en inglés
Javier Garcia Campayo. Licenciado en Medicina por la Universidad de Zaragoza, donde realizó la tesis Doctoral, cursó la especialidad de Psiquiatría en el Hospital Clínico Universitario de Zaragoza.Ha realizado estancias de investigación en las Universidad de Manchester y Cambridge (Gran Bretaña) y McGill (Montréal, Canadá). Lidera el Grupo de Investigación “Salud Mental en Atención Primaria” reconocido por el Gobierno de Aragón, que forma parte de la Red de Investigación en Atención Primaria (REDIAP) del Ministerio de Sanidad.
Paul Gilbert. Es un psicólogo clínico británico. Gilbert es el fundador de la terapia centrada en la compasión, el entrenamiento mental compasivo y autor de libros como The Compassionate Mind: A New Approach to Life’s Challenges and Overcoming Depression.
Agradecimientos
Quiero agradecerle al Lic. José Godoy de Mindfulness Paraguay, mi profesor de Mindfulness, quien me invitó a llevar adelante este taller fantástico y con quien fue un verdadero placer trabajar.
También quiero agradecer muy especialmente a mi hija Kytu Thielmann y a Marcelo Melgar por toda la ayuda que nos dieron para la elaboración de los mail, las ideas, los flyers, las promociones, las imágenes, etc. Gracias por bancarme y por toda la paciencia que me tuvieron. Estos chicos si saben lo que hacen, son mis genios personales.
Bellísimo!
Espectacular reseña